༦༨
༦༨
དེ་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ། །བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསྔོ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༌། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ་དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལྟ་སྒོམ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་ཞག་སྦྲེལ་ལམ། ཐུན་ཚོད་རེ་ཙམ་མམ། ཐུན་ཆུང་ངུ་རེ་ལས་མི་སྒོམ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྣོད་བཅུད་ལྷར་བསྒོམ་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་སྒོམ་པ་དང༌། རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་མ་བཏབ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྐྱང་སྒོམ་དུ་བྱས་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་འཆུགས་པའི་ལམ་ལ་བར་ཆད་ཆེས་ཆེ་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བློ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་ལ་ཡིད་འོང་གི་ཆགས་བྱར་བཟུང་ནས། དེའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེན་ཕྱུག་བཙན་གསུམ་ལྟ་བུའི་བདེ་འབྱོར་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་སྡང་བྱར་བཟུང་ནས་དེའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོབས་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་མི་དགེ་བསམ་སྦྱོར་དེའི་དངོས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་དར་དྲག་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གྱི་བྱེད་པ་དང་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུས་དེ་ལྟའི་ཆགས་སྡང་གི་བློ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཐོབ་པའི་གནས་གྲོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འབྱོར་ཞིང༌། འདོད་དོན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཐོབ་ལ་བསྐལ་པའི་གནས་གྲོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རང་གི་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གི་དབང་གིས་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལྷག་པར་དམིགས་རྟེན་དུ་བཟུང་ནས་བདག་གིས་སྔར་ཕན་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ནང་ཕན་ཚུན་ཆགས་སྡང་གི་དམིགས་རྐྱེན་དུ་བཟུང་ནས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་དུ་མ་བསྒྲུབས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་འདི་མྱོང་བ་ཡིན་པས། ད་ནས་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་སྐྱབས་མགོན་མེད་པ་འདི་རྣམས་ལ་བདེ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་ཞིང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདེ་འབྱོར་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་མྱོང་བའི་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཁོ་ནར་སྣང་བས། བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཇོག་ནུས་པའི་རྫོགས་སངས་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཆེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསག་སྦྱང་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་རྒྱུད་འགྱུར་བར་ངེས་ངེས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
༦༨
༦༨
如此大手印俱生瑜伽的引导方法中，三界怙主直贡巴说："菩提心和本尊，上师与大手印，回向法中当修习。"这表明需要通过大手印五种方便智慧来修习。而且，这个大手印俱生瑜伽的教授，虽然断除了见修等戏论，只修习连日或每座时间或短时间的禅修，但若不以发菩提心、观想器世间为本尊、对上师生起信心，以及最后回向来圆满，而只是单纯修习大手印，则会因为错失缘起要点而在道路上产生极大障碍。
当心远离为众生利益的菩提心时，会对某些众生执著为可爱之对象，想要获得其法的功德——如智慧、持戒、善良三种，或世间的功德——如能力、财富、权力三种等福乐；或将某些众生视为不悦之对象而生起嗔恨，想要胜过他们的法方面的智慧、持戒、善良三种以及世间的力量、财富等圆满。这种不善的动机与行为，其直接果报将是在轮回恶趣中长期经受痛苦；而且由于等流果的缘故，这种贪嗔的心态会经常生起；同时由于这种动机和行为，将获得与所期望相反的境况，而增上果则是所有与自己所欲相反的事物都会轻易获得，而所有与自己所欲相符的事物及其条件都难以成就。
因此，对于那些因自己感觉可爱或不可爱而生起贪嗔等烦恼的众生，应特别作为观想对象，想："我过去对等同虚空的一切众生，以及众生之间相互执著为贪嗔的对象，造作了许多利害之业，因此感受了无量轮回苦。从今以后，我要将这些作为贪嗔对象的无依无怙的众生，不视为贪嗔之境，而是视为离开快乐与福泽，远离解脱和一切智智的幸福，只有无尽痛苦的悲悯对象。我要将他们安置于无上正等正觉佛陀圆满福乐的果位。为此，我要精进于菩提心二者的本质或大手印的积资净障，以便能将如虚空般的一切众生安置于佛地。"应当从内心深处、从骨髓之中，确实转变自心而发起此菩提心。


 །དེས་ན་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་པས་དངོས་སུ་བསྡུ་ན་དེ་ཉིད་ལ་རང་གིས་གཙོས་པའི་འགྲོ་བ་རིས་མེད་པའི་འདྲེན་པར་བདག་ཉིད་གྱུར་ནས། གདུལ་བྱ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ན་ཚེགས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨིན་གྲོལ་དུ་འགོད་ནུས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འགྲོ་བ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་པས་དབང་དུ་མ་བསྡུས་ན་དེ་ཉིད་ལོ་དུ་མར་སློབ་མར་བཟུང་ནས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་ཀྱང༌། ཚེ་འདིའི་བདེ་འབྱོར་ཀྱི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་པ་ཙམ་ལས་གདགས་མི་ནུས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཅིང་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་དེས་རང་གིས་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་རང་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགོད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཐུ་ནུས་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་པ་དེས་ལྷག་ཏུ་རང་གི་སློབ་མའི་གཙོ་བོར་གྱུར་ནས་རང་གི་ལས་འབྲེལ་དངོས་བརྒྱུད་ནས་ཐོགས་ཚད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་དམ་པར་གྱུར་ནས། རང་གཞན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
因此，对于任何众生，若能以菩提心的联系直接摄受他们，那么自己便会成为以自身为首的一切无差别众生的引导者。当为这些所化众生宣说佛法时，能够毫不费力地将他们安置于大菩提的成熟解脱中。而若未能以菩提心的联系摄受这些众生，即使将他们收为弟子多年，以法和财物的恩惠抚养，也只能带来今生安乐与世间功德的利益而已。
特别是，那些被自己的菩提心所联系和摄受的众生，将能够按照自己的愿望，毫无障碍地生起将自他安置于大菩提的顺缘之力量，并能如此成就。这样被菩提心摄受的众生，进一步成为自己的主要弟子，并成为直接间接所遇一切所化众生的殊胜引导者，从而成为成就自他大菩提事业的自在主。


 །དེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་བྱ་སྙམ་པ་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ནས་རྟོག་པ་དེ་རང་དབང་དུ་འདུས་པ་ན་བདག་ཉིད་མཁས་བཙུན་བཟང་པོ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ནས། བདག་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ངས་སྔར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་འདུལ་བ་ལ་སོགས་ལ་མཁས་པའི་འདུལ་འཛིན་གཅིག་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཚེ་འདི་དང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློའི་དབང་དུ་ཕར་མ་སོང་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་ཚུར་འདུས་པས། ད་ལྟ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་དཔལ་ཐག་མ་བ་སོགས་འདུལ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁན་པོར་གྱུར་པའི་མཁན་པོ་དུ་མ་དང༌། གྲུ་སྐྱ་མོ་བ་སོགས་སྟོན་པ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པར་གྱུར་པའི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་དེ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་ཕར་སོང་ནས་ཚུར་མ་འདུས་ན་རང་ཉིད་འདུལ་འཛིན་དང་སྟོན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕར་སོང་ནས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་སློབ་གཉེར་སོགས་ཐ་སྙད་དང་ཚུལ་འཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་ནས་རྗེས་སོར་འདུལ་འཛིན་དང་སྟོན་པ་དེ་དག་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ངའི་འཁོར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྟོགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དུ་མ་འདུས་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་སོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་ཚུར་བསྡུས་ནས་བསག་སྦྱང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལྟ་སྒོམ་བྱས་པས། ད་ལྟ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་བླ་མ་སོགས་དཀོན་མཆོག་དེ་དག་གི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། བླ་མ་སོགས་དཀོན་མཆོག་དེ་དག་ལ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པའང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པའི་དབང་དུ་ཤོར་ན་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བླ་མའི་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་གི་ལས་ཀར་ཟད་པ་དང༌། མི་ཚེ་ཡི་དམ་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བསྐྱལ་ན་འཕྲལ་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བ་དང་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་སོགས་དབང་དུ་འདུལ་བ་དང༌། དགྲ་བོ་གསོད་རེངས་ཙམ་གྱི་ལས་ངན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པས་ས་ལམ་གྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱལ་བ་འབྲི་ཁུང་པའི་ཟབ་ཆོས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
因此，依靠正法而想"我要成为智慧、持戒、贤善三者兼备之人"的所有念头，若被为利益众生的菩提心所摄持，当这种想法归入自己掌控时，自己将成为智慧、持戒、贤善三者的极致，而且自己的一切所见、所闻、所忆、所触也都将变成智慧、持戒、贤善三者，并自然归入自己掌控之中。
正如三界怙主直贡巴曾亲口说道："我过去在修行时，曾为了一切众生的利益而想'我要成为一位精通律藏等的持律者'，这种想法没有被今生和自利之心所控制，而是被菩提心的二者所摄受。因此，现在在事业的时期，我成为了吉祥塔嘎玛巴等所有持律者的戒师，成为了多位戒师的戒师；也成为了如古夏摩巴等所有智者的导师，使一切智者都归入掌控。若这种想法被自利之心等所控制而不被菩提心摄受，那么自己就会追随那些持律者和导师，一生都耗费在学习等言谈和形式上，最终只能成为继承那些持律者和导师教法传统的首领而已。
同样地，我的眷属中集聚了许多具菩提心和证悟的瑜伽自在者，以及帝释天等无量世间护法，他们都毫不费力地归入我的掌控。同样地，上师、本尊、勇士、空行、护法等一切供养对象都被菩提心二者所摄受，通过在积资净障上精准修持见解和禅修，现在上师、本尊、勇士、空行、护法等不离不散地直接加持，加持已融入，因此成佛为上师等三宝的本性。
若对上师等三宝的供养等想法被自利之心等想法所控制，则一生都将耗费在为上师服务的世间八法事业上；若一生都用于本尊等的修持，则只能获得暂时疾病、魔障的平息，增长寿命福德，降伏国王等，或杀敌、使敌僵硬等恶业因果，这将成为修道的障碍。"应当按照胜者直贡巴甚深法教中所说的这样修持。


 །
༦༨

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
།
༦༨
;


